Dirección y guión: Ada Ushpiz
Sinopsis: un intenso y extenso documental sobre el pensamiento de Hannah Arendt. La banalidad del mal, el totalitarismo, el maltrato a las personas refugiadas, etc.
La minicrítica en violeta: un documental que tiene la gran habilidad de mostrar el pensamiento de Hannah Arendt. Muy interesante.
«Nobleza, dignidad, constancia y cierto risueño coraje. Todo lo que constituye la grandeza sigue siendo esencialmente lo mismo a través de los siglos.»
«El mal no es nunca «radical», sólo es extremo, y carece de toda profundidad y de cualquier dimensión demoníaca. Puede crecer desmesuradamente y reducir todo el mundo a escombros precisamente porque se extiende como un hongo por la superficie.»
Teórica política alemana, muchas veces llamada filósofa, aunque ella siempre rechazó dicha etiqueta, señalando que esta disciplina se ocupa de «el hombre», en singular. Ella se describía como una teórica de la política, porque sus obras se centran en que «los hombres», no «el hombre», viven en la Tierra y no en la Luna, habitan el mundo, por lo que podría clasificarse como politóloga.
Hija de padres judíos laicos, nació en Linden-Alemania- el 14 de octubre de 1906 (hoy día parte de Hanover) y creció en Königsberg (ciudad natal de su admirado precursor Emmanuel Kant) y Berlín.
Tras la muerte de su padre en 1913, fue educada de forma bastante liberal por su madre, que tenía tendencias socialdemócratas. En los círculos intelectuales de Königsberg en los que se crió, la educación de las niñas era algo que se daba por supuesto. A través de sus abuelos conoció el judaísmo reformado. No pertenecía a una comunidad religiosa, pero siempre se entendió como judía.
Comienza a estudiar filosofía en 1924 en la Universidad de Marburgo, durante un año asiste a las clases de Martin Heidegger con quien tuvo una larga y esporádica relación romántica, lo que le valió críticas debido a las afinidades de él con el Partido Nacional Socialista.
A comienzos de 1926 decide cambiarse de universidad y se traslada durante un semestre a la universidad Albert Ludwig de Friburgo, para aprender con Edmund Husserl. A continuación estudia Filosofía en la universidad de Heidelberg y se doctora en 1928 en Humanidades bajo la tutoría de Karl Jaspers, con la tesis El concepto del amor en san Agustín. La amistad con Jaspers duraría hasta la muerte del filósofo.
El ensayo fue publicado en 1929, pero dada a su condición judía fue inhabilitada para el ejercicio de la enseñanza en universidades alemanas en 1933. Tuvo que trasladarse a París, donde conoció y entabló amistad con el crítico literario y místico marxista Walter Benjamin, y colaboró con la ayuda a refugiados judíos.Por recomendación de Kurt Blumenfeld, trabaja para una organización sionista, estudiando la persecución de judíos que está en sus comienzos. Su casa sirvió de estación de tránsito para refugiados. En julio de ese mismo año fue detenida durante 8 días por la Gestapo.
Arendt opinaba desde el inicio que debía lucharse activamente contra el régimen nacionalsocialista, una posición contraria a la de muchos intelectuales alemanes, en parte incluso de aquellos de origen judío, que querían llegar a convivir con el nacionalsocialismo, subestimando la dictadura e incluso alabando a los nuevos dueños del poder.
Sin embargo, con la ocupación militar alemana de algunas partes de Francia que siguió a la declaración de guerra francesa durante la Segunda Guerra Mundial, y la deportación de judíos a campos de concentración, Hanna Arendt tuvo que escapar de Francia.
En 1937 se le retiró la nacionalidad alemana. En 1939 consiguió poner a salvo a su madre que todavía estaba en Königsberg. En Enero de 1940, se casó en segundas nupcias con el poeta y filósofo alemán Heinrich Blücher y en 1941 emigró a los Estados Unidos con la ayuda del periodista estadounidense Varian Fry. Allí formó activamente parte de la comunidad judía-alemana en Nueva York y escribió para la revista sionistaAufbau.
Quería despertar la conciencia política judía en el mundo y reclamaba en muchos artículos la creación de un ejército judío propio, que luchara codo con codo al lado de los Aliados. No consiguió tener éxito con esta demanda, que formuló antes de que comenzaran los asesinatos en masa en los campos de exterminio. A pesar de que Arendt se definía como una sionista (secular), fue tomando posiciones cada vez más críticas sobre la ideología sionista, que comparaba con otras como el socialismo o el liberalismo, que hacen previsiones sobre el futuro. Consideraba la libertad y la justicia los principios básicos de la política, lo que no era compatible con la visión del pueblo elegido. Esta posición fue mayoritariamente rechazada por la opinión pública judía
Tras la Segunda Guerra Mundial, retomó contacto con Heidegger y testificó a su favor en el proceso de desnazificación de Alemania.
Inmediatamente después de la II Guerra Mundial, Arendt comenzó a trabajar en un extenso estudio sobre el nacionalsocialismo; en 1948 y 1949 ampliado al estalinismo. El libro está formado por 3 partes, Antisemitismus(antisemitismo), mperialismus (imperialismo) y Totale Herrschaft(dominio total, totalitarismo).
Durante su primer viaje a Alemania tras el exilio 1949/50, se sucede la muerte de su madre. Durante su estancia, se reencontró por primera vez desde 1933 con Karl Jaspers y Martin Heidegger.
En 1951 obtiene la nacionalidad estadounidense.Había sufrido mucho como apátrida, porque lo consideraba una expulsión de la sociedad humana. La ciudadanía significaba para ella «el derecho a tener derechos». Para solucionar este problema exigía una ampliación de la constitución de los EE.UU. por la que nadie podrá perder su nacionalidad si con ello se convierte en apátrida.
Realizó un segundo viaje en 1952. A partir de ese momento, viajó todos los años a Europa durante unos meses, en parte también a Israel, visitando a muchos amigos y familiares.
A la edad de 47 años, consiguió en 1953 una cátedra temporal en el Brooklyn College de Nueva York, en parte gracias al éxito conseguido en EE.UU. con su libro sobre el totalitarismo. En Nueva York trabajó, junto con Martin Buber y otros, por la fundación del Leo Baeck Institut, un centro de documentación e investigación de la historia de los judíos de habla alemana.
A mitad de la década de 1950, Arendt había realizado una solicitud de cobro de daños y perjuicios al Estado alemán (Deutsche Wiedergutmachungspolitik) por las injusticias sufridas bajo el régimen nazi, solicitud que fue rechazada en diversas ocasiones. No fue hasta 1972 que Arendt consiguió una cifra importante del Gobierno Federal alemán. Su caso se convirtió en un precedente, de forma que otros se beneficiaron posteriormente de sus largos pleitos.
En primavera de 1959 obtuvo durante un semestre una cátedra como profesora invitada en la prestigiosa universidad de Princeton. Fue la primera mujer en enseñar en la institución. De 1963 a 1967, Hannah Arendt fue catedrática en la universidad de Chicago y de 1967 a 1975 en la Graduate Faculty de la New School for Social Research en Nueva York. Allí se encuentra la mayoría de su legado.46
En los años siguientes trató en diversas ocasiones la discriminación de los negros en los EE.UU., la «cuestión negra», cuya solución consideraba imprescindible para la existencia de la República.Condenó en numerosas ocasiones la Guerra de Vietnam, por ejemplo tras un análisis de los Papeles del Pentágono, que publicó bajo el título Lying in Politics (Mintiendo en política) en 1971.
Al contrario que otros estudiosos, Hannah Arendt no realizó obra tardía. Sino que desarrolló más su pensamiento político y mostró a menudo valor cívico. No hubo rupturas. A pesar de los profundos cambios, sobre todo con la aparición del totalitarismo, su obra está cerrada en si misma y no hubo muchas correcciones de fondo. Así, basándose en el concepto de la «radicalidad del mal» que había tomado de Kant, creó en 1961 la tesis de la «banalidad del mal», luego defendido, a pesar de enemistades que se mantuvieron durante años.
En sus cartas habla de su deseo de mantenerse activa hasta la muerte. Tras un primer infarto de miocardio en 1974, retomó sus escritos y la enseñanza y en 1975 tuvo un segundo infarto mortal en su despacho, en presencia de amigos. Oraciones fúnebres realizaron, entre otros, su viejo amigo Hans Jonas y representantes de sus estudiantes.
En sus trabajos, Arendt trata sobre la naturaleza del poder y temas como la política, la autoridad y el totalitarismo en general y sobre la Shoa. Sus finos análisis sobre la sociedad que la rodeaba la encumbran como una de las más grandes pensadoras de todos los tiempos.
RECONOCIMIENTOS
1959. Cátedra como profesora invitada en la prestigiosa universidad de Princeton. Fue la primera mujer en enseñar en la institución.
De 1963 a 1967. Catedrática en la universidad de Chicago
De 1967 a 1975 en la Graduate Faculty de la New School for Social Research en Nueva York.
En EE.UU. la honraron con numerosos Doctorados Honoris Causa.
1959. Lessing-Preis der Freien und Hansestadt Hamburg(Premio Lessing. República Federal Alemana)
1967 el premio Sigmund Freud de la Academia Alemana para Lengua y Escritura en Darmstadt.
1969, la American Academy premió su trabajo con una medalla Emerson-Thoreau.
1975, el gobierno danés le entrega el premio Sonnig por sus aportaciones a la cultura europea.
BIBLIOGRAFÍA
Libros en Castellano
-1929Der Liebesbegriff bei Augustin.
El concepto de amor en san Agustín.2001.
-1951The Origins of Totalitarianism
Los orígenes del totalitarismo.1974.
-1958The Human Condition.
La condición humana.1974.
-1958Rahel Varnhagen: The Life of a Jewess.
Rahel Varnhagen: vida de una mujer judía.2000.
-1961- (1968) Between Past and Future.
Entre el pasado y el futuro.1996.
-1963Eichmann in Jerusalem: A Report on the Banality of Evil.
Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal.1967.
-1965 (1963)On Revolution.
Sobre la revolución.1967.
-1968Men in Dark Times.
Hombres en tiempos de oscuridad.2001.
-1970On Violence.
Sobre la violencia.2005.
-1972Crises of the Republic.
Crisis de la república.1973.
-1976Die Verborgene Tradition: Acht Essays.
La tradición oculta. 2004.
-1978The Life of the Mind. (Editado póstumamente por Mary McCarthy).
La vida del espíritu.2002.
-1978The Jew as Pariah.
Versión parcial: Una revisión de la historia judía y otros ensayos. 2004.
Recopilaciones póstumas
Canción de verano y otros poemas. 2004.
Conferencias sobre la filosofía política de Kant.2003.
Correspondencia 1925-1975 y otros documentos de los legados. Con Martin Heidegger.2000.
De la historia a la acción.1995.
Diario filosófico, 1950-1973. 2006.
El orgullo de pensar.2000.
Ensayos de comprensión. 1930-1954.2005.
Entre amigas. Correspondencia con Mary McCarthy.1998.
Filosofía y política, el existencialismo y Heidegger.1996.
¿Qué es la política? 1997.
Responsabilidad y juicio., 2007.
Tiempos presentes2002.
Tres escritos en tiempos de guerra. 2000.
ENLACES DE INTERÉS
Instituto Hannah Arendt
Hannah Arendt. La tecnología como desarrollo biológico de la Humanidad, por Neus Campillo
Hannah Arendt en la Wikipedia
Hannah Arendt. Centenario
Pingback: Hannah Arendt | Cine en Violeta
Tem sentido, geralmente um escritor relata o momento por ele vivido: Inglaterra do final de 1940; 1948 é década de 1940). Invertendo os dois últimos algarismos tem-se : 1984. George Orwell (anarquista) previra que se o totalitarismo do Regime «democrático não fosse vencido, países de língua inglesa sobreporiam os outros com o auxílio das máquinas. 1984, início da guerra fria?
I wrote this post to explain my understanding of the history.: Much of my writing here addresses neoliberalism, where it came from, the economics at its heart, how it took over our national discourse and occasionally a thought about what might be a better way to understand ourselves as a nation. I do this through close reading of old books, like Arendt, Kuhn, Veblen, Jevons, and others, a few relatively recent books, and economic textbooks and papers. If you click on my name, you get to my author pages which list all my posts in reverse chronological order. There is also a brief statement of my view of the neoliberal program as it exists today.
Gracias por el capitulo, Grande EvermorE 3